Меню
ГоловнаСантехніка та водопровід

Як виникло православ'я на русі. Коротка історія православ'я на русі. Символ віри та традиції

Русі завжди були храми. Краса та велич релігії починаються з центру церковного життя – православних храмів.

Від дерева до каменю

Велика кількість на Русі лісів вплинула на переважання дерев'яного будівництва. Дерево вважалося дешевим матеріалом, а складність у видобутку будівельного каменю теж позначалася його вартості.

Історія Стародавню Русьвизначає, що дерев'яними були майже всі будівлі: терема, палаци, будинки селян, і навіть церкви. Колода була основним елементом будь-якої конструкції. Творчі проекти були обмежені. Мало хто зважувався на запеклі експерименти, щоб витратитися на пошуки альтернативного матеріалу. Класичними проектами селянської хати були чотирикутні зруби. Найскладнішими композиціями були князівські тереми, шатрові церкви.

Саме через недовговічність будівельного матеріалу багато з давньоруської архітектури виявилося втраченим.

Кам'яне будівництво

З Хрещенням Русі пов'язане кам'яне будівництво. Першим кам'яним храмом Стародавньої Русі є той, що був закладений у Києві константинопольськими архітекторами. Історики вважають датою цієї події 989 рік. До цього теж були храми, але дерев'яні споруди.

Якщо вірити літописам, будівництво храму було завершено 996-го, тоді ж було урочисте освячення.

Символ віри та традиції

Ставлення віруючих до храмів завжди було особливим у православ'ї. Найчастіше будівництво нового храму відбувалося на пожертвування.

Своїм корінням традиція сягає часів Старого завіту. За літописами встановлено, першим кам'яним храмом Стародавньої Русі є церква Святої Богородиці, чи інакше - Десятинна церква. Після Хрещення Русі, у перші роки, було розпочато будівництво церковної пишноти за традиціями візантійської та болгарської архітектури. Основоположником шляхетної справи став князь Володимир, який віддавав десяту частину доходів.

До наших днів не вдалося зберегти перший кам'яний храм Стародавньої Русі у первісному вигляді. Його було зруйновано монголо-татарами під час захоплення Києва. Відновлювальні роботи розпочалися у XIX столітті. Проте проектування цієї церкви значно відбилося на всій Русі.

Про перший кам'яний храм

Перший кам'яний храм давньої Русі отримав свою назву від десятини, пожертвуваної князем на будівництво. Так і закріпилося в історії його визначення – Десятинна церква.

Безперечно, першим кам'яним храмом Стародавньої Русі є будова, яку можна вважати палацовою церквою. Щодо залишків цегляного фундаменту історики зробили висновки, що поряд були зведені палацові будівлі. Істотна руйнація не дозволяє відновити їх початковий архітектурний вигляд, але за висновками фахівців це були парадні приміщення.

Житлові палацові приміщення були дерев'яною частиною других поверхів чи перебували поруч із першим кам'яним храмом Стародавньої Русі. Є історичним фактом те, що Київ виділявся з-поміж інших архітектурою. Столицю держави вирізняло монументальне будівництво.

Добре простежується вплив грецьких майстрів у архітектурному проектуванні Спасо-Преображенського собору.

За часів князівства Мстислава та Ярослава країна була поділена. Тоді розпочався наступний етап будівництва. У стольному місті Чернігові будівництво розпочалося раніше. Мстислав заклав початок фундаменту Спаського собору.

Точна дата початку будівництва не простежується у письмових джерелах. Відомо, що в 1036 році стіни собору стали за визначенням «які на коні, що стоять рукою, що досягають», що означає «дуже високі». В історії дата відзначена смертю князя Мстислава.

Зведено пізніше чернігівського Спаського собору. Аналізуючи політичну обстановку та деякі історичні дані, періодом, коли було зведено кам'яний храм, можна вважати 1037 рік. відбиває прагнення повторити візантійські зразки. Цей найбільший храм Київської Русі взято за зразок як хрестово-купольну споруду під час будівництва соборів у Новгороді та Полоцьку.

1073 року закладено Успенський собор київського Печерського монастиря. Цей храм відіграв вагому роль розвитку російського зодчества. У «Печерському Патерику» є запис: «...майстри церковні 4 чоловіки», - так охарактеризовано приїзд архітекторів для будівництва цієї будівлі з Константинополя. На композицію церковної споруди Києво-Печерського монастиря також вплинула Київська Софія. Непроста історія Успенського собору переконує православних у силі віри - собор, підірваний у 1942 році, був відновлений у 1990-х роках.

Наприкінці XI століття велике давньоруське місто Переяслав набуває військово-політичного значення. За його стінами Київська земля та все Середнє Наддніпрянщина знайшли прикриття від вторгнення половців. На землі цього славетного міста розгорнулося будівництво кам'яного міста - церкви Михайла. З ініціативи князя Володимира Мономаха та єпископа Єфрема з'явилася брама з надбрамною церквою Федора. У 1098 р. на княжому дворі розпочинається будівництво церкви Богородиці.

Згідно з згадками літописів, поза містом знайшлися сліди невеликої церковки на річці Льте. На жаль православних людей та істориків, переяславські пам'ятники не збереглися до теперішнього часу.

Значення церкви - від навчання до царського титулу

Храми Стародавньої Русі впливали визначення прізвищ, вулиць, доріг, міст. Усі об'єкти, які пов'язувалися зі святим місцем, швидко переймали він найменування храму, церкви.

У період Стародавньої Русі храми були місцем об'єднання. Нове поселення розпочиналося з будівництва храму – центру життя кожної людини. Богослужіння на той час збирали практично всіх мешканців населеного пункту. Важливими заходами кожної сім'ї було проведення обрядів: вінчання, хрещення, відспівування, благословення.

Храм відігравав велику роль у православному культі. Оздоблення приміщень, обряди, ікони давали віруючому надію на спасіння його душі. Крім того, кожен міг насолодитися красою храму.

Чималий поштовх дало Православ'я становленню мистецтв. Їхній розвиток відбувався всередині храмів. Для віруючої людини церква була першорядним чинником усієї культури та поклоніння. Саме тому деякі важливі події, які не мають відношення до церковного життя, відбувалися під куполом святині. До них відносяться: помазання царів на престол, соборування, оголошення царського указу. Не варто забувати і про важливе значення храмів у навчанні людей грамотності.

Виступаючи у ролі суспільного явища в житті людей Стародавньої Русі, монастирі та храми були місцем, де організовувалося навчання, розташовувалися архіви, майстерні, бібліотеки. Трохи згодом, з XIX століття, стали затверджуватись перші на той час училища, церковно-парафіяльні школи.

Прекрасне оздоблення з користю для нащадків

Єдиний інтер'єр в архітектурі церковного будівництва Стародавньої Русі – відмінна риса того часу. Класичним виконанням були низькі вівтарні перегородки, що дозволяли бачити верхню частину вівтарної зони храму.

Кожен, хто молиться, візуально наближався до центру богослужіння. Для православної людини було важливо бачити божественне місце, що об'єднувало земну і небесну церкву.

Внутрішня окраса храмів під мозаїчний стиль прийшла з візантійської традиції. Декорація яскравого та легкого оформлення символізує єднання земного та небесного.

Храми Стародавньої Русі несли у собі куди передавалися мощі святих, ікони, реліквії з історичної цінністю. Сюди ж на безпеку передавалися стародавні рукописи та важливі документи. Завдяки роботі священиків і служителів церкви історія Стародавньої Русі простежується буквально за роками, а багато історичних подій відкрилися сучасникам у вигляді незаперечних доказів, зібраних у церкві.

Благословлячи на захист російської землі

Церква проводила воїнів на службу чи битви. Іноді приводом для будівництва ставало вшанування загиблих у битвах. Такі церкви зводилися на полях битв на знак вдячності воїнам за перемогу.

У мирний час церкви та храми зводилися на честь великих свят, святих. Наприклад, Вознесіння, Христос Спаситель.

Вшановуючи святе - на благо собі

Для віруючої людини церква завжди мала важливе значення у житті. Тому до будівництва допускалися лише висококласні майстри, архітектори. Базарні території, сходи та збори громадян проводилися поблизу церков, про що свідчить карта Стародавньої Русі.

Не обходилося будівництво без вкладення величезних коштів. На створення жертвувалося тільки найкраще: матеріали, земельна ділянка. З огляду на те, що церква будувалася на височини або, як говорили предки, "на червоному місці", вона служила точкою орієнтиру, за якою складалася карта Стародавньої Русі, план місцевості.

Поглядом архітектора

Будівельні прийоми оформлення покрівлі надають кам'яній архітектурі відтінку дерев'яної архітектури. Особливо це виражено на прикладах із храмовими будівлями. Дахи продовжували робити двосхилими і чотирисхилими.

У невеликих селищах, де будувалися скромні храми, кладка велася на кшталт селянської хати, як у основу лягав вінець (чотири колоди). З'єднуючись, вони утворювали квадрат чи прямокутник. Через війну виходило будова з певної кількості вінців - зруб.

Більш складною конструкцією, але за заданим принципом, будувалися церкви. Чотирьохкутний зруб змінювався на восьмикутний зруб. Принцип поєднання четвериків і восьмериків перейшов у кам'яну архітектуру Русі та зберігся у наші дні.

Поширені на Русі на кшталт двох- і багатоярусних споруд. Щоб поєднати окремі зруби, їх пов'язували одна з одною системою переходів (галерей, ганків).

Ставлячи церковні будівлі на кам'яні цоколі, будівельники розміщували під перекриттями, що йдуть у землю, підвальні приміщення, льохи та актуальні для того часу підземні ходи.

Руйнування та відродження храмів

На півстоліття зупинився процес розвитку давньоруської архітектури після навали монголо-татар. За різними обставинами переходили в Орду майстри, іконописці та будівельники, частина церков та храмів було зруйновано.

Уникаючи візантійських зразків, найдавніші храми Русі в 12 столітті набули самобутніх рис, визначивши розвиток російської архітектури.

Все, що потрібно знати школяру про життя Стародавньої Русі, викладено у навчальних матеріалах за 6 клас. Давня Русь - історія наших предків, становлення, битви, перемоги нашої держави, про які має знати кожен росіянин.

"Освятення Десятинної церкви" - мініатюра Радзівілівського літопису

Цикл публікацій про пам'ятки давньоруської архітектури домонгольського періоду, що збереглися «на поверхні», ми почали з найдавнішої такої будівлі на території Росії. Але, як здається, цей цикл буде неповний без розповіді про храм, зруйнований понад три чверті тисячоліття тому і розташований на території іншої держави. Йтиметься про першу «капітальну» споруду давньоруської церковної архітектури — Десятинної церкви, побудованої князем Володимиром Святославичем відразу після офіційного прийняття християнства.

Передісторія

Літописи дають нам уривчасті відомості про те, що ще до хрещення Русі у Києві була як мінімум одна церква: у договорі князя Ігоря з Візантією, який увійшов до складу «Повісті временних літ», сказано, що частина дружини Ігоря та сам князь клялися «на пагорбі, де стояв Перун», а варяги-християни з його дружини клялися в церкві святого Іллі, причому зазначено, що храм був соборним.

У літературі другої половини ХХ ст. можна знайти глухі згадки про те, що археолог Михайло Каргер навіть нібито знайшов залишки цієї церкви на Подолі, і була вона кам'яною — але ніяких подробиць, і до каталогу давньоруських кам'яних храмів, про які є свідчення, вона не потрапила. Тому офіційний перелік пам'яток давньоруської храмової архітектури ми починаємо з церкви, збудованої понад 40 років (я спеціально педалірую слово «храмового», тому що в Києві та Чернігові в Х ст. побудували ще й кілька кам'яних теремів, які можуть бути і старші за Десятинну. , - Але від них мало що залишилося).

Спочатку трохи про саме слово «зодчество». У Стародавній Русі під цим словом мали на увазі лише кам'яне будівництво. «Здати» — будувати, створювати, «здо» — глина, з неї виготовляли плінфу — тонку цеглу, з якої будували перші храми та палаци. До речі, таким чином, «Творець» буквально означає «виліплений із глини», якщо згадати, як (згідно Старому Завіту) творили людину.


Та й літописи поділяли кам'яне і дерев'яне будівництво: коли використовувався термін «з'зда», то безперечно мала на увазі кам'яна споруда, коли «постави» — дерев'яна. Тож, з погляду давньоруської людини, «дерев'яна архітектура», музеї якої зараз існують у Росії та Україні, — оксюморон, як «живий труп».

Перший храм нової віри

Отже, першою спорудою, про яку ми можемо зараз говорити хоча б побіжно, оскільки її сліди можна побачити й досі, стала київська церква Богородиці (Десятинна), закладена князем Володимиром у Києві близько 989 р. та закінчена у 996 р.

Чому Десятинна? Просто це був головний храм нової церкви, якій Володимир дарував десятину зі своїх статків. Тож уже тоді, буквально через рік після офіційного ухвалення нової релігії, церква стала поняттям економічним.

Що ми знали про цей храм до недавнього часу? Розміри (по фундаментах, без апсид) — 35×37 м. Формат плінфи (стара тонка цегла) — 31×31×2,5 см.

Церкву закладено візантійськими майстрами 989 р., освячено 996-го. Слід зазначити, що на відміну більшості богородичних храмів на Русі її присвятили самій Богородиці, а чи не церковному святу (Різдво Богородиці, Успіння тощо. буд.).

«Штат» храму складався із священиків, яких Володимир привів із захопленої Корсуні — Херсонеса (у самій Візантії місто називалося Херсон).

Саме у ньому поховали князя Володимира; крім того, провели дуже дикувату процедуру — викопали останки братів Володимира, які загинули під час боротьби за владу ще до хрещення Русі, охрестили кістки, що залишилися, і теж поховали в Десятинній церкві. У 1030-х роках храм ще раз із незрозумілої нам причини освятили. Тоді ж Десятинна церква починає йти в тінь: син Володимира Ярослава, пізніше прозваний Мудрим, зводить найбільший храм домонгольської Русі - Софійський собор.

На жаль, під час штурму Батиєм Києва в 1240 р. церква впала - чи то нападники постаралися, чи народу, що рятується, набилося стільки, що його тяжкості храм не витримав.

Історія після загибелі

У 1630—1640-х роках митрополит Петро Могила влаштував у південно-західному розі стародавнього храму маленьку церкву. Храм простояв до 1828 р., коли замість нього на більшій території стародавньої церкви збудували нову за проектом архітектора В.П.Стасова, попередньо провівши розкопки. У 1824 р. їх вів археолог К. Н. Лохвицький, але навіть у той час якість його роботи визнали жахливою, тому в 1826 р. Лохвицького змінив архітектор Н. Є. Єфімов. У 1908—1911 pp. ті частини Десятинної церкви, що не потрапили під забудову, розкопав Д. Мілєєв, розкопки у 1912—1914 роках. продовжив його учень П.Вельмін. У 1938—1939 рр., після знесення церкви Стасова, не розкопане Мілеєвим і Вельминым вивчив М.К.Каргер, зведений план розкопок якого став хрестоматійним.

На жаль, навіть розкопки М.К.Каргера в 1930-х роках виявилися неповними, фіксація їх результатів була не дуже якісною, самі ж вони практично знищили більшу частину руїн пам'ятника, що збереглися. Тому в основному те, що ми знаємо про храм, належить до дискусійної інформації. Простий показник: навіть якщо мати на увазі план церкви, в науковий обіг введено понад десяток її реконструкцій, не кажучи вже про спроби реконструювати зовнішній вигляд Богородиці Десятинної.

Почалися нові дослідження храму. І змусило почати їх дивні рухи тіла керівництво «незалежної» України. Воно почало відтворювати домонгольські храми.

У Києві на той час вже відновили три домонгольські церкви: храм Богородиці Пирогощів на Подолі, Михайлівський Золотоверхий собор та Успенський собор Києво-Печерської лаври. Усі ці церкви було зруйновано у 30-40-х роках ХХ ст., існували фотографії, обміри, серйозні археологічні дослідження. Цього главі держави видалося мало, і на початку нового тисячоліття він видав Указ про відновлення Десятинної церкви. Зрозуміло, «в первісному вигляді». А те, що ніхто не знає, як вона виглядала, так мало кого хвилювало. Як каже заступник директора українського Інституту археології Гліб Івакін, «хоч би що збудували на цьому місці, все одно екскурсовод зможе сказати: а насправді тут все було не так».

Спільними зусиллями російські та українські археологи зуміли переконати змінити Указ і домоглися дозволу спочатку провести масштабні розкопки пам'ятника, а потім уже за їхніми результатами ухвалити рішення, чи варто будувати що-небудь на цьому місці і тим самим знищити пам'ятник археології або його музеєфікувати.

Розкопки велися з 2005 р. Їх, крім Івакіна, очолив керівник відділу археології та архітектури Державного Ермітажу, доктор історичних наук Олег Іоаннісян. Ці дослідження привели до дуже цікавих висновків.

Ретельні обміри і фіксація всіх елементів кладки, що збереглися, збереглися слідів від дерев'яних кілочків і лежнів, покладених в основу фундаменту, дозволили встановити дуже важливі факти. По-перше, можна вважати доведеним, що цей храм збудували відразу. До цього часу вважалося, що ядро ​​пам'ятника було побудовано 989-996 рр., а XI в. його додатково облаштували (принаймні частково). Виявилося, що це елементи плану храму, від закладки до освячення, склалися у період, але у процесі будівництва задум і тип будівлі змінилися.

Спочатку, як і вважалося, храм будували як хрестово-купольний. Так зведено майже всі давньоруські храми до монгольської навали, за винятком кількох будівель-ротондів. Але храм для нової християнської держави був потрібний великий, а у Візантії того часу не будували великих хрестово-купольних будівель. Коли зодчі зрозуміли, що будували простішу і звичнішу базиліку. Їм навіть довелося розібрати частину вже збудованого будинку; внаслідок нових розкопок у засипаному в процесі будівництва Десятинної церкви стародавньому рові виявлено фрагменти кладки.

Тому Десятинна церква виявилася єдиною базилікою у давньоруській архітектурі. Швидше за все, єдиною вона залишиться. Як зазначив Іоаннісян, можливо, базилікою могла бути церква в Тмуторокані 1022 р., але її руїни збереглися ще гірше. Крім того, як базиліку починали будувати Спаський собор у Чернігові ХІ ст., але тут сталася зворотна історія: добудували його вже як хрестово-купольний храм.


Розкопки 2005-2008 років. Фото люб'язно надані Г. Ю.Івакіним

Крім того, розкопки дозволили встановити і те, звідки прийшли архітектори, які збудували храм. Літопис просто вказує: «Майстри від Грек». Але цей запис міг відноситися до території Візантійської імперії взагалі, від Константинополя до Херсонесу. Зрозуміло, були там і, власне, візантійські, столичні майстри, але дуже багато (пристрій підлоги з поливної кераміки, структура дерев'яних елементів фундаменту) вказує на болгарські провінції Візантії. Більше того, якщо врахувати, що Десятинна церква виявилася базилікою, то й найближчі аналогії храму у візантійській архітектурі кінця Х ст. теж перебувають у Візантії. Останній аргумент на підтримку цієї теорії археологи виявили минулого року. Вони знайшли дві плінфи, на яких ще по сирій глині, до випалу прокреслено дві літери — щ і в. Зрозуміло, це не російські «щі», за словами Іоаннесяна, швидше за все, це позначення якогось числа чи скорочення якогось слова.

Олексій Паєвський

  1. Афанасьєв К.М. Побудова архітектурної форми давньоруськими архітекторами. М., 1961, с.170-174.
  2. Івакін Г. Ю., Пуцько В.Г. Вражаюча капітель з київських знахідок. - Радянська археологія, 1980, № 1., с. 293-299.
  3. Івакін Г. Ю., Іоаннісян О.М. Про нові розкопки Десятинної церкви// Праці II (XVIII) Всеросійського археологічного з'їзду Суздале. М., 2008, т. 1, з 12-19.
  4. Каргер М.К. Археологічні дослідження давнього Києва. Київ, 1950, с. 45-140.
  5. Каргер М.К. Стародавній Київ. М.; Л.,
  6. 1961, т. 2, с. 9-59.
  7. Комеч А.І. Давньоруська архітектура кінця Х - початку XII ст. М., 1987.
  8. Корзухіна Г. Ф. До реконструкції Десятинної церкви. - Радянська археологія, 1957, № 2, с. 78.
  9. Раппопорт П.А. Російська архітектура X-XIII ст. Каталог пам'яток (Звід археологічних джерел, вип. Е1-47). Л., 1982. С. 7 (№ 1).
  10. Холостенко М.В. З юторш зодчества давньору Руа Х ст.// Археолопя. К. Наукова думка. 1965, т. 19, с. 72.

Була язичницька країна. Багато літописці описують, що на той час росіяни були дикими і жорстокими. У боротьбі з злиднями, звірами та природними стихіями йшли в хід усі методи. Нескінченні війни заливали кров'ю землю, хоробрість російських богатирів була злодійською, як пише Карамзін у своїх історіографіях. Тривало це доти, доки з'явилося християнство на Русі. Воно докорінно змінило життя людей, їхню поведінку та ставлення до навколишньої дійсності.

Звичайно, сталося це не відразу, зміни відбувалися протягом довгих років, поступово змінюючи світогляд людей. Спочатку існувало ще язичництво і християнство на Русі пробивало собі дорогу далеко не семимильними кроками. Цьому сприяло те, що люди мало знали про нову віру, багатьох хрестили без їхньої волі, насильно, і язичницьке коріння ще довго давали знати про себе. Щоб приборкати грубий егоїзм, владолюбство і честолюбство в російській людині, знадобилися багато років і багато зусиль було докладено зміни свідомості людей.

Багато хто ставить питання - а хто ввів християнство на Русі? Як сталося, що язичницька Русь стала Почалося все в далекі роки середини 10 століття. Правила тоді, після смерті свого чоловіка на Русі, вона перша і хрестившись у Візантії. Що привело її до цього - промисел Божий чи державні плани, досі залишається таємницею, відомою лише Богові. Повернувшись із Константинополя, Ольга почала схиляти піти її шляхом сина свого, Святослава. Але князь був затятим язичником, любив проводити час у битвах і гулянках, йому ніяк не підходила смиренна роль християнина.

Але потроху Ольга робила свою справу, пристрасно бажаючи запровадити християнство на Русі. Але країна тоді ще була готова до зміни релігії, тим більше, що, прийнявши її від Візантії, Русь потрапляла в залежність від неї. Тим часом князь Святослав поступово перетворював Київ на центр Русі, міжнародний престиж міста дедалі зростав. До середини 10 століття Русь стає могутньою державою, яка об'єднала в собі всі племена в єдине ціле. Бракувало тільки нової, єдиної релігії, яка повела б народ зовсім іншим шляхом. Потрібна була політична реформа, яку завершив позашлюбний син Святослава – Володимир.

Ще з дитинства Володимир придивлявся до нової віри, яку привезла із собою з Візантії його бабуся, княгиня Ольга. Прийшовши до влади після смерті Святослава, Володимир, який мав єдину центральну владу, приймає рішення про хрещення Русі. Цей акт мав велике міжнародне значення, оскільки, відмовившись від язичництва, Русь ставала однією ряд з іншими розвиненими країнами. Так виникло християнство на Русі. Це відіграло важливу роль у розвитку культури під впливом Візантії, зміцнило позиції Київської держави та влада київського князя у тому числі.

Сам Володимир також змінювався під впливом нової віри. Якщо на початку шляху це була жорстока людина, любитель жінок та п'яних застіль, то ставши християнином, князь на собі першому став застосовувати постулати нової релігії. Він відпустив усіх дружин, залишивши при собі лише одну, показавши тим самим приклад відмовитися від багатоженства своїм підданим. Потім знищив усіх ідолів, що нагадують про язичницькі часи. Характер Володимира став змінюватися у бік благодушності, князь став менш жорстоким. Але все ж, мабуть, не відвідало його повною мірою народження згори, тому п'яні бенкети тривали, хіба що присвячувалися вони тепер

Християнство на Русі поступово виборювало дедалі більше послідовників. Кирило і Мефодій створили кирилицю, слов'янською мовою стали перекладатися церковні книги. Монастирі ставали центром книговидання, створювалися богадільні для жебраків та нужденних. Церкви навчали доброму ставленню до оточуючих людей, милосердя та смирення. Віра засуджувала грубе ставлення до підневільних людей, поступово пом'якшувалися жорстокі звичаї, як відлуння язичництва. Припинялися кровопролиття, навіть лиходіїв не завжди наважувалися карати, боячись гніву Господнього. Будувалися храми, і люди мали змогу ходити в церкві та навчатися Слову Божому. Так Русь поступово перетворювалася на добропорядну християнську країну.

Середа, 18 вер. 2013

Греко-кафолічна ортодоксальна (правовірна) церква (нині РПЦ) стала називатися православною тільки з 8 вересня 1943 року (затверджено указом Сталіна в 1945 році). Що тоді називалося Православ'ям протягом кількох тисячоліть?

«У наш час у сучасному російському просторіччі в офіційному, науковому та релігійному позначенні термін «православ'я» застосовується до чогось, що відноситься до етнокультурної традиції і його обов'язково пов'язують із російською. Православною Церквоюта християнською іудео-християнською релігією.

На просте запитання: "Що таке православ'я" будь-яка сучасна людина, не замислюючись, відповість, що Православ'я - це християнська віра, яку прийняла Київська Русьза часів правління князя Володимира Червоне Сонечко від Візантійської імперії 988 року нашої ери. І православ'я, тобто. християнська віра існує на російській землі вже понад тисячу років. Вчені від історичної науки і християнські богослови в підтвердженні своїх слів заявляють, що раннє використання слова Православ'я на території Русі фіксується в «Слові про Закон і Благодать» 1037 - 1050-х років митрополита Іларіона.

Але чи так воно було насправді?

Радимо уважно прочитати преамбулу до федерального законупро свободу совісті та релігійні об'єднання, прийняту 26 вересня 1997 року. Зверніть увагу на наступні моменти у преамбулі: «Визнаючи особливу роль православ'я в Росії ... і далі поважаючи християнство , іслам, іудаїзм, буддизм та інші релігії ... »

Таким чином, поняття Православ'я та Християнство не тотожні та несуть у собі зовсім різні поняття та значення.

ПравоСлавіє. Як з'являлися історичні міфи

Варто замислитись, хто ж брав участь у семи соборах. іудео-християнськоїцеркви? Православні святі отці чи все ж таки Правовірні святі отці, як це і зазначено в оригіналі Слова про Закон і Благодать? Ким і коли було ухвалено рішення про заміну одного поняття на інше? І чи існувала колись у минулому згадка про Православ'я?

Відповідь на це питання дав Візантійський монах Велизарій 532 н.е. Задовго до хрещення Русі ось що він написав у своїх Хроніках про слов'ян та їх обряд відвідування лазні: « Православні словени і русини - дикі люди, і життя їх дике і безбожне, мужі і дівки разом замикаються в спекотній витопленій хаті і тягнучи тілеса. »

Ми не звертатимемо уваги на те, що для ченця Велізарія звичайне відвідування слов'янами лазні здалося чимось диким і незрозумілим, це цілком природно. Для нас важливе інше. Зверніть увагу на те, як він називав слов'ян: Православнісловені і русини.

Тільки за одну цю фразу ми маємо висловити йому свою вдячність. Так як цією фразою візантійський чернець Велізарій підтверджує, що слов'яни були православними за багато тисячіроків до звернення їх до іудео-християнськувіру.

Слов'ян називали православними, бо вони ПРАВ славили.

Що таке "ПРАВ"?

Наші пращури вірили в те, що реальність, космос, розділений на три рівні. І це також дуже схоже на індійську систему поділу: Вищий світ, Середній світ та Нижчий світ.

На Русі ці три рівні називали так:

  • Вищий рівень – це рівень Прави або Прав.
  • Другий, середній рівень, це Ява.
  • І нижчий рівень – це Навь. Нав або Неяв, неявний.
  • мир Прави- це світ, де все правильно чи ідеальний вищий світ.Це світ, де живуть ідеальні істоти з найвищою свідомістю.
  • Ява- це наш, явлений, очевидний світ, світ людей.
  • І світ Навіабо Не-яви, неявний, це негативний, неявний чи нижчий, чи посмертний світ.

В індійських відах теж йдеться про існування трьох світів:

  • Вищий світ – це світ, де домінує енергія доброти.
  • Середній світ охоплений пристрастю.
  • Нижчий світ занурений у невігластво.

Такого поділу християн немає. Біблія про це мовчить.

Таке подібне розуміння світу дає і подібну мотивацію у житті, тобто. необхідно прагнути світ Прави чи Благості.А для того, щоб потрапити у світ Прави, треба робити правильно, тобто. згідно із законом Бога.

Від кореня «право» походять такі слова, як «правда». Щоправда- Те, що дає правду. « Так» - це «давати», а « прав»- це «вище». Отже, « правда»- це те, що дає правду.

Якщо говорити не про віру, а про слово "православ'я", то звичайно воно запозичене церквою(за різними оцінками в 13-16 століттях) від "славлячих прав", тобто. від давньоруських ведичних культів.

Хоча б через те, що:

  • а) рідко яке давньоруське ім'я не містило у собі частинку «слав»,
  • б) що досі санскритське, ведичне слово "прав" (духовний світ) міститься в таких сучасних російських словах як: правда, правильний, правий, прав ота, правління, управління, виправлення, уряд, прав, не прав.Корінням усіх цих слів є « прав».

«Правий» чи «прав», тобто. найвищий початок.Сенс у тому, що в основі цього управління має лежати поняття про Праву або про вищу реальність. І справжнє управління має духовно піднімати тих, хто слідує за правителем, який веде своїх підопічних шляхів прави.

  • Подробиці у статті: Філософські та культурні подібності Стародавньої Русі та Стародавньої Індії .

Підміна назви "правовір'я" не "православ'я"

Постає питання, а хто ж і коли на російській землі вирішив підмінити терміни правовір'я на православ'я?

Сталося це у 17 столітті, коли московський патріарх Никон учинив церковну реформу. Основною метою даної реформи Нікона була не зміна обрядів християнської церкви, як це трактується зараз, де все зводиться нібито до заміни двоперстного хресного знамення на триперсте і ходіння хресного ходу в інший бік. Основною метою реформування було знищення двовірства на російській землі.

Нині мало хто знає, що початку правління в Московії царя Олексія Михайловича на російських землях існувало двовірство. Інакше кажучи, простий народ сповідував як правовір'я, тобто. християнство грецького обряду, що прийшло з Візантії, а й стару дохристиянську віру своїх предків Православ'я. Це найбільше хвилювало царя Олексія Михайловича Романова та її духовного наставника християнського патріарха Никона, бо Православні старовіри жили своїми підвалинами і визнавали ніякої влади з себе.

Патріарх Нікон вирішив покінчити з двовірством вельми оригінальним способом. Для цього під виглядом реформи в церкві нібито через невідповідність грецьких та слов'янських текстів він наказав переписати всі богослужбові книги, замінюючи фрази «правовірна християнська віра» на «православна християнська віра». У Четіях Мінеях, що збереглися до наших часів, ми можемо бачити старий варіант запису «Правовірна віра християнська». То справді був дуже цікавий підхід Никона до справи проведення реформ.

По-перше, не потрібно було переписувати безліч стародавніх слов'янських, як тоді говорили харатійні книги, або літописів, в яких описувалися перемоги та досягнення дохристиянського Православ'я.

По-друге, стиралися з пам'яті народу життя за часів двовірства і саме первісне значення Православ'я, бо після такої церковної реформи будь-який текст із богослужбових книг чи стародавніх літописів можна було трактувати як благодатний вплив християнства на російських землях. Крім того патріарх розіслав московським церквам пам'ятку про вживання троєперсного хресного знамення замість двоперстного.

Так почалася реформа, як і протест проти неї, що призвело до церковного розколу. Протест проти церковних реформ Нікона був організований колишніми товаришами патріарха протопопами Авакумом Петровим та Іваном Нероновим. Вони вказували патріарху на самочинність дій і тоді в 1654 він влаштовує Собор на якому в результаті тиску на учасників домагається провести книжкову справу за стародавніми грецькими і слов'янськими рукописами. Проте в Никона рівняння йшло не так на старі обряди, але в сучасну грецьку практику на той час. Всі дії патріарха Никона призвели до того, що церква розкололася на дві частини, що ворогують між собою.

Сторонки старих традицій звинувачували Никона у тримовній єресі та потуранні язичництву, так християни називали Православ'я, тобто стару дохристиянську віру. Розкол охопив усю країну. Це призвело до того, що в 1667 великий московський собор засудив і скинув Никона, а всіх противників реформ надав анафемі. З того часу прихильників нових богослужбових традицій стали називати ніконіанами, а прихильників старих обрядів і традицій стали називати розкольниками і переслідувати. Протистояння між ніконіанами і розкольниками часом доходило до збройних сутичок, поки на боці ніконіан не виступили царські війська. Щоб уникнути великомасштабної релігійної війни, частина вищого духовенства московської патріархії засудила деякі положення реформ Нікона.

У богослужбових практиках та державних документах знову почали використовувати термін Правовір'я. Для прикладу звернемося до духовного регламенту Петра Першого: «…А як Християнський Государ, правовір'я ж і всякого в церкві Святої благочестя охоронець…»

Як бачимо навіть у 18 столітті Петра Першого називають Християнським государем, Правовір'я і благочестя охоронця. А ось про Православ'я в цьому документі немає жодного слова. Нема його й у виданнях Духовного Регламенту 1776-1856 рр.

Таким чином, «церковна» реформа патріарха Нікона чітко проводилася проти традицій і засад російського народу, проти слов'янських обрядів, а чи не церковних.

Взагалі, «реформа» знаменує рубіж, з якого починається різке збіднення віри, духовності та моральності у суспільстві. Все нове в обрядах, архітектурі, іконописі, співах – західного походження, що відзначають і цивільні дослідники.

"Церковні" реформи середини XVII століття мали пряме відношення до культового будівництва. Припис точно дотримуватися візантійських канонів висунув вимогу будувати церкви «про п'ять верхів, а не намет».

Шатрові будівлі (з пірамідальним верхом) відомі на Русі ще до прийняття християнства. Такий тип будівель вважається споконвічно російською. Тому-то Никон своїми реформами подбав і про таку «дрібницю», адже це був справжнісінький «язичницький» слід у народі. Під загрозою смертної кари майстри-умільці, архітектори, щойно не примудрялися зберегти форму намету біля храмових і мирських будівель. Незважаючи на те, що доводилося будувати бані з цибулинними главками, загальну форму будови робили пірамідальною. Але не всюди вдавалося обдурити реформаторів. В основному це були північні та віддалені райони країни.

Никон робив все можливе і неможливе, щоб справжня слов'янська спадщина зникла з просторів Русі, а разом з нею і Великий Російський Народ.

Тепер стає очевидним, що для проведення церковної реформи взагалі не було жодних підстав. Підстави були зовсім інші і не пов'язані з церквою. Це насамперед знищення духу російського народу! Культури, спадщини великого минулого нашого народу. І скоєно це було Никоном з величезною хитрістю та підлістю.

Никон просто «підклав свиню» народу, та таку, що досі нам, русам, доводиться частинами, буквально крупинками згадувати, хто ми такі, і своє велике минуле.

Але чи був Никон призвідником цих перетворень? Чи, можливо, за ним стояли зовсім інші особи, а Нікон був лише виконавцем? А якщо це так, то хто ці «люди у чорному», яким так заважала російська людина зі своїм багатотисячолітнім великим минулим?

Відповідь це питання дуже добре і докладно виклав Б.П.Кутузов у ​​книзі «Таємна місія патріарха Никона». Незважаючи на те, що автор не до кінця розуміє справжні цілі реформи, треба віддати йому належне за те, як наочно він викрив справжніх замовників і виконавців даної реформи.

  • Подробиці у статті: Велика афера патріарха Никона. Як Микита Мінін убивав православ'я

Освіта РПЦ

Виходячи з цього постає питання, коли ж термін Православ'я став офіційно використовуватися християнською церквою?

Справа в тому що у Російській імперії не булоРосійської Православної Церкви.Християнська церква існувала під іншою назвою – «Російська Греко-Кафолічна церква». Або як її ще називали «Російська Ортодоксальна церква грецького обряду».

Християнська церква під назвою РПЦ з'явилася за правління більшовиків.

На початку 1945 року за указом Йосипа Сталіна у Москві під керівництвом відповідальних осіб із Держбезпеки СРСР було проведено помісний собор російської церквиі обрано нового патріарха Московського і всієї Русі.

  • Подробиці у статті: Як Сталін створив РПЦ МП [відео]

Слід згадати, що багато християнських священиків, які не визнали владу більшовиків, поїхали з Росіїі за її кордонами продовжують сповідувати християнство Східного обряду та називають свою церкву не інакше як Russian Ortodox Churchабо Російська ортодоксальна церква.

Для того щоб остаточно відійти від добре створеного історичного міфуі дізнатися, що ж насправді означало слово Православ'я в давнину, звернемося до тих людей, які досі зберігають стару віру предків.

Здобувши свою освіту за радянських часів, ці вчені мужі або не знають, або старанно намагаються приховати від простих людей, що ще в давнину задовго до зародження християнства на слов'янських землях існувало Православ'я. Воно охоплювало як основне поняття коли наші мудрі предки Правь славили. І глибинна суть Православ'я була набагато більшою і об'ємнішою, ніж це видається сьогодні.

Образне значення цього слова включало і поняття, коли наші предки Право славили. Ось тільки це було не римське право і не грецьке, а наше рідне слов'янське.

Воно включало:

  • Родове Право, засноване на давніх традиціях культури, конах та підвалинах Роду;
  • Громадське право, що створює взаєморозуміння між різними слов'янськими пологами, що живуть спільно в одному невеликому поселенні;
  • Копне право, яке регулювало взаємодію між громадами, що живуть у великих поселень, якими були міста;
  • Весове право, яке визначало взаємовідносинами між громадами, що у різних містах і поселеннях не більше однієї Весі, тобто. в межах однієї області розселення та проживання;
  • Вічеве право, яке приймалося на загальному сході всього народу і дотримувалося всіх родів слов'янського співтовариства.

Будь-яке Право від Родового до Вічового було влаштовано на основі стародавніх Конів, культури та засад Роду, а також на основі заповідей стародавніх слов'янських богів та настанов предків. Це було наше рідне слов'янське Право.

Наші мудрі предки наказували зберігати його, і ми його зберігаємо. З давніх часів наші пращури Правь славили і ми продовжуємо прав славити, і ми зберігаємо своє слов'янське Право і передаємо його з покоління до покоління.

Тому ми та наші предки були, є і будемо Православними.

Підміна у Вікіпедії

Сучасне трактування терміна ОРТОДОКСАЛЬНА = Православна, з'явилася у Вікіпедії тільки після того, як цей ресурс перейшов на фінансування урядом Великої Британії.Насправді Ортодоксія перекладається як правоВір'я, Ортодоксальний перекладається як правоВірний.

Або, Вікіпедія, продовжуючи думку про "тотожність" Православ'я = Ортодоксія, повинна назвати Мусульман і Іудеїв Православними (бо терміни ортодоксальний мусульманин або ортодоксальний іудей зустрічається у всій світовій літературі) або все ж визнати що Ортодоксія = Правовірие як і Християнська церква східного обряду, що з 1945 року - РПЦ.

Православ'я – це не релігія, не християнство, а віра

До речі, на багатьох його іконах неявними літерами написано: МАРИ ЛИК. Звідси і первісна назва місцевості на честь лику Мари: Марлікійська.Тож насправді цей єпископ був Миколою Марлікійським.А його місто, яке спочатку називалося « Мари» (тобто місто Мари), тепер називається Барі. Відбулася фонетична заміна звуків.

Єпископ Микола Мирлікійський - Микола Чудотворець

Однак зараз християни цих подробиць не згадують, замовчуючи ведичне коріння християнства. Бо тепер Ісус у християнстві тлумачиться як Бог Ізраїлів, хоч іудаїзм його богом не вважає. А про те, що Ісус Христос, як і його апостоли - це різні лики Яру, християнство нічого не говорить, хоча це читається на безлічі ікон. Ім'я бога Яра читається і на Туринської плащаниці .

Свого часу ведизм дуже спокійно і по-братськи поставився до християнства, бачачи в ньому просто місцеву поросль ведизму, для якої є назва: язичництво (тобто, етнічний різновид), подібно до язичництва грецького з іншим ім'ям Яру - Арес, або римського, з ім'ям Яру - Марс, або з єгипетським, де ім'я Яр або Ар читалося у зворотний бік, Ра. У християнстві Яр ставав Христом, і ведичні храми виготовляли ікони та хрести Христа.

І лише згодом під впливом політичних, а точніше, геополітичних причин, християнство було протиставлене ведизмуА потім християнство скрізь побачило прояви "язичництва" і повело з ним боротьбу не на живіт, а на смерть. Іншими словами, зрадило своїх батьків, своїх небесних покровителів, і стало проповідувати смиренність та покірність.

Іудо-християнська релігія не тільки не вчить світорозуміння, а й перешкоджає отриманню стародавніх знань, оголошуючи їх єрессю.Таким чином, спочатку замість ведичного способу життя нав'язали безглузде поклоніння, а в XVII столітті після Ніконіанської реформи підмінили значення ПравоСлавія.

З'явилися т.зв. "православні християни", хоча вони завжди були правовірні, тому що ПравоСлавіє і Християнство - це різні суть і принципи.

  • Подробиці у статті: В.А. Чудинів - Правильна освіта .

В даний час поняття "язичництво" існує лише як антитеза християнству, а чи не як самостійна образна форма. Наприклад, коли фашисти напали на СРСР, то вони називали росіян. "Русіше швайне", так що ж нам тепер, наслідуючи фашисти, самим себе називати "Русіше швайне"?

Ось і з язичництвом відбувається подібне непорозуміння, ні російські люди (наші прапредки), ні наші духовні лідери (волхви чи брахмани) самі себе ніколи не називали язичниками.

Іудейській формі мислення необхідно було опошлити і понівечити красу Російської ведичної системи цінностей, тому виник потужний язичницький ("pagan", поганий) проект.

Ніколи ні русичі, ні волхви Русі не називали себе язичниками.

Поняття "язичництво" це суто іудейське поняття, яким іудеї означали всі не біблійні релігії. (А біблійних релігій як ми знаємо три - іудаїзм, християнство та іслам. І всі вони мають одне спільне джерело – Біблію).

  • Подробиці у статті: Поганства на Русі не було НІКОЛИ!

Тайнопис на російських та сучасних християнських іконах

Таким чином християнство в рамках ВСІЇ РУСІ було прийнято не в 988 році, а в проміжок між 1630 і 1635 роками.

Дослідження християнських ікон дозволило виявити сакральні тексти ними. До них ніяк не можна віднести написи явні. Натомість до них стовідсотково ставляться неявні написи, пов'язані з російськими ведичними богами, храмами та жерцями (мімами).

На старих християнських іконах Богородиці з немовлям Ісусом стоять російські написи рунами, які говорять, що це зображено Слов'янська Богиня Макоша з немовлям Богом Яром. Ісуса Христа називали також ХОР АБО ГОР. Причому ім'я ХОР на мозаїці, що зображує Христа в церкві Христа Хору в Стамбулі, написано так: «НХОР», тобто ІХОР. І раніше писалася як Н. Ім'я ІГОР практично тотожне імені ІХОР АБО ХОР, оскільки звуки X і Г могли переходити один в одного. До речі, не виключено, що звідси походить і шанобливе ім'я ГЕРОЙ, яке потім у багато мов практично не змінилося.

І тоді стає зрозумілою необхідність маскування ведичних написів: їх виявлення на іконах могло спричинити за собою звинувачення іконописця у приналежності до старовірів, а за це могло бути покарання у вигляді заслання або смертної кари.

З іншого боку, як тепер стає очевидним, відсутність ведичних написів робила ікону несакральним артефактом. Іншими словами, не стільки наявність вузьких носів, тонких губ і великих очей робила зображення сакральним, а саме зв'язок з богом Яром в першу чергу і з богинею Марою в другу через надписи відсилання додавало іконі чарівних і чудесних властивостей. Тому іконописці, якщо хотіли зробити ікону чудотворною, а не простим художнім виробом, були зобов'язані забезпечувати будь-яке зображення словами: ЛИК ЯРУ, МІМ ЯРУ І МАРИ, ХРАМ МАРИ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ і т.д.

У наші дні, коли переслідування за релігійними звинуваченнями припинилося, іконописець не ризикує своїм життям і майном, завдаючи неявні написи на сучасні іконописні твори. Тому в ряді випадків, а саме у випадках мозаїчних ікон, він уже не намагається сховати такого роду написи якнайсильніше, а переводить їх у розряд напівявних.

Таким чином, на російському матеріалі була виявлена ​​причина, через яку явні написи на іконах перейшли в розряд напівявних і неявних: заборона на російський ведизм, що послідував з . Однак цей приклад дає підставу для створення припущення про ті самі мотиви для маскування явних написів на монетах.

Більш докладно цю думку можна висловити так: колись тіло померлого жерця (міма) супроводжувала похоронна золота маска, на якій були всі відповідні написи, проте зроблені не дуже і не дуже контрастно, щоб не зруйнувати естетичне сприйняття маски. Пізніше замість маски стали використовувати дрібніші предмети - кулони і бляшки, на яких також зображувався лик покійного міма з відповідними непомітними написами. Ще пізніше портрети мімів перекочували на монети. І такі зображення зберігалися до того часу, поки духовна влада вважалася у суспільстві найбільш значної.

Однак коли влада стала світською, перейшовши до воєначальників - князів, вождів, королів, імператорів, на монетах стали карбувати зображення представників влади, а не мімів, тоді як зображення мімів перекочували на ікони. При цьому світська влада як грубіша стала карбувати власні написи вагомо, грубо, зримо, і на монетах з'явилися явні легенди. З виникненням християнства такі явні написи почали з'являтися і на іконах, але вже виконували не рунами Роду, а кирилівським старослов'янським шрифтом. На Заході для цього використовувався шрифт латинської писемності.

Таким чином, на Заході був подібний, але все-таки дещо інший мотив, за яким неявні написи мімів не стали явними: з одного боку, естетична традиція, з іншого боку, секуляризація влади, тобто перехід функції управління суспільством від жерців до воєначальників і чиновникам.

Це дозволяє розглядати ікони, а також сакральні скульптури богів і святих як заступників тих артефактів, які виступали носіями сакральних властивостей раніше: золотих масок і бляшок. З іншого боку, ікони існували і раніше, але не торкалися сфери фінансів, залишаючись цілком усередині релігії. Тому їхнє виготовлення пережило новий розквіт.

  • Подробиці у статті: Тайнопис на російських та сучасних християнських іконах [відео] .

Ведучи мову про Хрещення Русі, найголовнішу подію давньої історіїнашої Вітчизни, слід насамперед помітити, що під цим слід розуміти не зовсім те Хрещення чи Просвітництво, яке відбувається над окремою людиною при вступі її до Церкви. Таке ототожнення Хрещення Русі призводить до досить помилкових уявлень про цю історичну подію. Строго кажучи, Хрещення Русі було, перш за все, актом утвердження християнства, його перемогою над язичництвом у сенсі політичному (оскільки йдеться саме про державу, а не окрему особистість). З цього часу християнська Церква в Києво-Руській державі стає не просто громадським, а й державним інститутом. Загалом, Хрещення Русі було нічим іншим, як заснуванням помісної Церкви, керованої єпископатом на місцевих кафедрах, яке здійснилося в 988 р. . (можливо 2-3 роки пізніше) з ініціативи великого князя Володимира (+1015).

Однак розповідь наша була б непослідовною, якщо раніше не уявити ті умови, в яких проникало і утверджувалося в нас християнство і з яким релігійним світом, А саме язичництвом, довелося зіткнутися на Русі християнської проповіді.

Отже, язичницький культ древніх слов'ян не представляв, по суті, нічого строго регламентованого. Поклонялися стихіям видимої природи, насамперед: Даж-богу(божество сонця, подавач світла, тепла, вогню та всіляких благ; саме світило називали Хорсом) та Велесу (Волосся) - скотиму богу(Покровитель стад). Іншим важливим божеством був Перун- Бог грози, грому та смертоносної блискавки, запозичений із балтійського культу (литовський Перкунас). Вітер уособлювався Стри-богом. Небо, в якому перебував Даж-бог, звалося Зварогомі вважалося батьком сонця; чому Даж-богу і засвоєно було по батькові Сварожича. Вшановувалося також божество землі - Мати-земля сиру, якесь жіноче божество - Мокош, а також подавці сімейного блага - Ріді Рожаниця.

Проте образи богів не отримали у слов'ян тієї ясності та певності як, наприклад, грецької міфології. Не було ні храмів, ні особливого стану жерців, ні якихось культових споруд. Подекуди на відкритих місцях ставилися вульгарні зображення божеств - дерев'яні кумири та кам'яні баби. Їм приносилися жертви, іноді навіть людські, цим обмежувалася культова сторона ідолослужіння.

Невпорядкованість язичницького культу свідчила про його живу практику серед дохристиянських слов'ян. Це був навіть не культ, а натуралістичний спосіб світобачення та світосприйняття. Саме у тих галузях свідомості та світосприйняття, у сфері яких раннім російським християнством була запропонована якась альтернатива, язичницькі уявлення зберігалися аж до нового часу. Лише у другій половині ХІХ ст. з розвитком земської системи освіти цим стійким світоглядним формам була запропонована інша, більш християнізована (начебто шкільна) форма етнічної та натуралістичної свідомості.

Вже в давній період ці стійкі світоглядні категорії були адаптовані християнством, як би трансформувалися в християнські символи, набуваючи часом цілком християнського знакового наповнення. У результаті, наприклад, ім'ям Хор(о)са, що символізував сонце як якесь вогняне коло ( хоро, коло) на небі стали називати округле панікадило, що випромінює світло в церкві, розташоване, між іншим, під куполом, що також символізує в храмовій символіці небосхил. Подібні приклади можна було б множити, що, втім, є метою даного нарису, важливо лише зрештою дати цьому явищу адекватне пояснення.

Мається на увазі, що світоглядний синкретизм не був продовженням язичництва в російському християнстві, але лише «інструментарієм». У процесі сприйняття християнських символів мимоволі використовувалися категорії більш традиційні для слов'янського світогляду, немов деякі рецептори, якими слов'янин (будь то воїн, орач або церковнослужитель) сприймали абстракції нового для них вчення.

Однак взаємопереплетення (синкретика) символів не обов'язково свідчило про масове проникнення язичницької ідеології в християнське віровчення у новонавернених слов'ян, чому яскраве свідчення втрата культу одного з найпопулярніших слов'янських божеств Даж-бога, пов'язаного з анімістичним (теплим) зими). Причому така синкретика світоглядних та обрядових традицій була характерна не тільки для слов'ян, а й для греко-римського світу, який сприймав християнство як би з перших рук.

Ще більше культу видимої природи у східних слов'ян розвинувся культ предків. Давно помер начальник роду обожнювався і вважався покровителем свого потомства. Звався він родомабо щуром (пращуром). Йому також приносились рослинні жертви. Такий культовий порядок зародився та існував в умовах родового побуту давніх слов'ян. Коли ж у пізніші часи дохристиянської історії родові зв'язки почали розпадатися, і сім'ї відокремлювалися в окремі двори, привілейоване місце родузаступив сімейний предок - будинковий,покровитель двору, який невидимо управляє його господарством. Стародавній слов'янин вірив, що душі померлих продовжують блукати землею, населяючи поля, ліси, води ( лісовики, водяні, русалки) -вся природа здавалася йому наділеною душею. Він прагнув спілкування з нею, участі у її змінах, супроводжуючи ці зміни святами та обрядами. Так створилося річне коло язичницьких свят, пов'язаних з шануванням природи та культом предків. Спостерігаючи правильну зміну зими та літа, слов'яни вшановували дні осіннього та весняного рівнодення святами коляди(або осень), зустрічали весну ( Червона Гірка), проводжали літо ( купала) і т.д. Паралельно йшли свята про померлих - тризни(Застільні поминки).

Втім, звичаї давніх слов'ян «особливим» благочестям не відрізнялися, наприклад, практикувалася кровна помста . Аж до Ярослава Мудрого князівська влада на Русі судових функцій не мала, а покарання винного було справою родичів потерпілого. Держава, зрозуміло, у такий самосуд не втручалася, розглядаючи її як елемент звичайного права(пережиток додержавних родовихвідносин) . Крім того, поширювалася торгівля невільниками. І хоча це не становило основну галузь експорту, як, наприклад, у норманів, проте не гребували цим і слов'яни, хай не в такому широкому масштабі.

Головний висновок, який маємо зробити, - слов'яни не мали й віддаленого уявлення про єдиного Бога-Творця, яке має християнство. Язичницька релігія слов'ян була аж ніяк не богошукаючою, як, наприклад, язичництво античних греків, а природничою, яка задовольнялася спостереженням і поклонінням невідомим природним стихіям. Цей факт, мабуть, найбільш промовисто свідчить про характері сприйняття нового для слов'ян християнства та його зв'язку з традиційним язичництвом. Таким чином, те, що всім слов'янам, у тому числі й нашим, судилося прийняти св. Хрещення, є велика участь Божого промислу, що всім чоловіком хоче спастися і в розум істини прийти(1 Тим 2: 4).

Помилково було б уявляти, що Хрещення Русі «принесло» християнство на Русь. Нагадаємо, що це було лише політичним твердженням Христової віри та Церкви на землях, що лежать уздовж знаменитого караванного шляху «з варяг у греки», де християнство не могло не бути відомим уже хоча б через активний соціо-культурний обмін, пов'язаний з міжнародною торгівлею та ринком робочої сили (гл. обр., Військової). Що ж являло собою доволодимирське християнство і джерела його проникнення.

Насамперед, слід згадати, що багато років на Київському столі правила княгиня-християнка – св. Ольга (945-969); якщо сумніватися ще християнстві князя Аскольда (...-882). Вже у тексті договору з Візантією під 944 р. згадується соборна церквасв. прор. Іллі, а також, за словами літописця, багато беша(були) варязі християни (Повість минулих літ; далі – ПВЛ). І якщо блаженна Ольга встигла залучити до правовір'я свого єдиного сина Святослава, т.к. на момент прийняття нею християнства (944) він був вже досить дорослою людиною, до того ж поглиненою пристрастю до військових подвигів, то, не виключено, що процвітала вона щодо своїх онуків - Ярополка та Володимира, тим більше, що старший з них - Ярополк перебував під її опікою років до 13, а Володимир був ще кількома роками молодше.

У всякому разі, нам відомо, що Ярополк, будучи правителем політично «нехрещеної» держави, дуже сприяв християнам: християнам дасть волю великуЯк читаємо в Іоакимівському літописі. Отже, є підстави вважати, що у 80-ті гг. X ст. у Києві вже не тільки багато варягів і бояр, а й почасти прості городяни, не кажучи вже про купців, хрестилися і були християнами. Але більшість жителів, як стародавньої столиці, так і інших великих міст, безперечно, були язичниками, які досить мирно уживалися з християнською меншістю. Найбільш консервативним було населення сіл; культивування язичницьких вірувань тут зберігалося ще багато століть.

Особливо варто було б зупинитися на останніх двох десятиліттях перед Водохрещем. У прославленого завойовника Святослава, сина Ігоря та св. Ольги, було троє синів. Старшого, Ярополка батько ще за життя посадив у Києві (вважаючи за краще проводити життя у військових походах далеко від столиці), Олега – в Овручі, а молодшого, Володимира – у Новгороді. Але змалку призначив їм в управителі своїх воєвод: Ярополку - Свенельда, а Володимиру - його дядька, Добриню. В точності не відомо, через які причини між братами виникла сварка, наслідком якої була загибель Олега і втеча Володимира за моредо варягів, але правдоподібніше було б відносити її, швидше, до інтриг воєвод-регентів, ніж совість молодих князів.

Так чи інакше, Ярополк при цьому запанував у Києві і ненадовго став єдинодержавним князем (972–978). До речі, його правління було ознаменовано рядом важливих подій. Так, в 973 р. російські посли були спрямовані з багатими дарами в резиденцію Німецького імператора Оттона I. Мета посольства нам не відома, але найімовірніше імператор Священної Римської імперії (як це офіційно називалося) виступав якимсь посередником у переговорах Русі з Римом. Без протекції цієї найважливішої персони центральної Європи безпосередні контакти між «варварами» та «римлянами» навіть із питань місіонерства на той час були навряд чи здійсненні. У результаті 979 р. до Києва прибуває посольство від Папи Бенедикта VII. Це було першим прямим зносинами Русі з Римом, хоч і не принесли жодних результатів, т.к. роком раніше у Києві стався переворот, який на якийсь час заморозив християнську політику Київських князів. А саме, використовуючи зраду воєводи Блуда, Володимир, вбивши Ярополка, зумів запанувати у Києві.

Одразу після перевороту Володимир оголосив себе ревним язичником, що забезпечило йому підтримку язичницької частини киян, ймовірно, незадоволеною прохристиянською політикою Ярополка. Тимчасове торжество язичництва на Русі навряд чи було лише політичною грою Володимира на релігійних антипатіях з метою чинити тиск на «Ольгинсько-Ярополкову» християнську верхівку. Справа в тому, що під час втечі до Скандинавії Володимир встиг не тільки змужніти віком і одружуватися з дочкою варязького конунга (князя), а й зовсім відвикнути (хоча і не забути) від християнських початків, придбаних в оточенні своєї бабки княгині Ольги, набравшись у норманів їх моралі та звичаїв, вирощених культом війни та піратської наживи.

В результаті в Києві поряд із традиційними слов'янськими ідолами князь-«варяг» став запроваджувати культ бога війни та громовержця Перуна. Цей балтійський Марс, як виявилося, вимагав, крім звичайного поклоніння, ще й людських жертв. У 983 р. після вдало здійсненого походу на ятвягів (литовське плем'я, що жило в районі совр. Гродно) Володимир вирішив принести жертви подяки богам, на що старійшини і бояри постановили кинути жереб на юнака і на дівку, і на кого впаде жереб, того і принести на жертву. Жереб хлопця впав на сина одного варяга, що був християнином. Сина він, звичайно ж, не віддав і замкнувся вдома. Тоді прийшов натовп і роздер їх обох - і осквернись кровами земля руська, як передає найдавніший літопис (ПВЛ) Джерела того часу не зберегли імен наших перших мучеників та місця їх поховання: і не совість ніхто ж, де покладеш їх, але пізніші святці називають їх - Феодорі Іоанн варяги(Пам'ять шанується 12 липня).

Втім, не варто розуміти під цим жертвопринесенням особливу язичницьку старанність кн. Володимира. В принципі, кумир Перуна стояв у Києві і задовго до нього, а людські жертвопринесення були справою цілком звичайною у норманів, та й для слов'ян не надто дивовижною. До того ж, як бачимо, ідея кровопролиття належала зовсім не Володимиру, а озлобленій на християн за багаторічне правління християнських князів жрецької верхівки - старійшинам, а виконавська місія, як завжди покладалася на натовп, що традиційно відрізняється тваринним фанатизмом. Як не парадоксально, але саме Володимиру Російська земля виявилася згодом завдячує своїм християнським Хрещенням.

Важко точно сказати, що все-таки переконало Володимира відмовитися від свого буйного вдачі і прийняти Христову віру. Перші роки свого князювання він прямо-таки доброзичливістю не відрізнявся, принаймні літопис охарактеризував його досить розбещеним молодим чоловіком. Слід, втім, пам'ятати, що літописець свідомо описував Володимира до його звернення особливо похмурих тонах із єдиною метою більш рельєфного уявлення величі його морального перетворення після Хрещення. Як би там не було, як це не рідко трапляється, до 30-ти років чоловік, тим більше пройшов нелегку військову школу, часом, озираючись на своє життя, бачить у ній не зовсім те, чим вона була йому раніше. щось подібне довелося випробувати і нашому просвітителю.

Історики часто розглядають звернення Володимира у формально-історичному контексті - як поступальний процес християнізації інших центрально-європейських правителів. Справді, 960 р. хрещення прийняв польський князь Мешко І, 974 - датський король Гарольд Блотанд, 976 - норвезький конунг (з 995 р. король) Олаф Трюгвассон, 985 - угорський герцог Геза. Всі ці правителі були безпосередніми сусідами Русі, у час, як союзниками, і ворогами. Однак і це достатньою мірою не розкриває причин Водохреща нашого просвітителя, оскільки не враховує чинника конфесійної альтернативи Володимира, адже крім сусідів на заході у київського суверена були такі самі сусіди та союзники на причорноморському півдні та степовому сході. Головний напрям союзницьких зв'язків було звернено саме до степових сусідів Русі язичникам-половцям, а головним торговим конкурентом були волзькі булгари - з 922 р. магометани (не кажучи вже про юдеїв-хазарів, розбитих отцем Володимира Святославом). Таким чином, сфера культурних контактів київського князя була значно різноманітнішою, що дозволяє розглядати версію його Хрещення за принципом «наслідування» як малопереконливу.

Про те, як саме хрестився Володимир і як він хрестив свій народ, існувало багато переказів, але найімовірніше, що Володимир по суті хрестився якщо не таємно, то без особливої ​​помпи, як уявляли це наші літописи через сторіччя. Принаймні, сам літописець вже на початку XII століття не міг навести достовірних відомостей про те, де саме сталася ця пам'ятна подія: кажуть, що хрестився їсти в Києві, а інші вирішили: у Василеві, друзі ж інакше скажуть(ПВЛ). Найбільш популярне, хоч і не настільки надійне переказ є цим місцем хрещення Володимира. Херсонесу Криму (на околицях нинішнього Севастополя). Крім того, Володимир міг прийняти Хрещення у своїй князівській резиденції у Василеві (сучасні Васильків Київської обл.), як вважає, наприклад, відомий дореволюційний історик Є.Є. Голубинський. Така версія не позбавлена ​​підстав, оскільки своєю назвою це містечко було завдячує саме події св. Водохреща Володимира, в якому він був названий Василем.

Справа в тому, що левову частку інформації про Хрещення Русі нам доводиться черпати в найдавнішому з літописів, що дійшли до нас. Повісті минулих літ, яка, по-перше, складалася майже через 120 років після зазначеної події, по-друге, містить безліч суперечливих даних. Однак, все ж таки не настільки суперечливих, щоб не спробувати відновити дійсні обставини хоча б загалом.

Отже, літопис починає опис Хрещення Володимира із сюжету «випробування вір» великокнязівськими послами в різних країнах, а саме – спостереження за тим, де хто як служить Богу. Для нас сьогодні це здавалося б дуже дивовижним, бо важко уявити пізнання іншої віри, споглядаючи зовнішній церемоніал її богослужінь, не кажучи вже про те, щоб виявитися переконаним у її істинності. Крім того, чи було сенс вирушати за православ'ям «за море», коли в самому Києві існувала місцева доволі численна християнська громада, яка має головним своїм храмом (ймовірно, не єдиним) соборну церкву св. пророка Іллі на Подолі, відому ще з часів кн. Ігоря. Тим не менш, літописне оповідь змушує Володимира, людину, треба сказати, неабиякого державного розуму, бути переконаним подібним «випробуванням вір» і на цій підставі прийняти Хрещення. При цьому Володимиру доводиться хреститися лише здійснивши переможний рейд на Корсунь (Херсонес) у Тавриді.

Така оповідь, що розходиться з іншими джерелами, давно викликала недовіру в істориків, хоча ніхто, зрозуміло, не звинувачував літописця у вигадці, адже подія та повість відокремлює величезний для тієї епохи тимчасовий проміжок. На думку одного з найавторитетніших дореволюційних істориків С.Ф.Платонова, у літописі початку XII ст. виявилися об'єднані три різночасні, але цілком достовірні перекази:

а) про те, що Володимиру пропонували прийняти свою віру посли Волзьких булгар (мусульман), хозар (іудеїв), німців (західних християн, ймовірно, від того самого Німецького імп. Оттона I) та греки (східні християни, швидше за все болгари);

б) про те, що Володимир був уражений фізичною сліпотою, але після Хрещення чудово прозрів одночасно духовними та тілесними очима;

в) про облогу Володимиром найважливішої візантійської факторії у Криму м. Корсуні. Усі ці перекази мають у своїй основі непрямі історичні свідчення.

Почнемо по порядку. Як згадувалося, в 979 р. до кн. Ярополку було направлено посольство у відповідь від Папи, зрозуміло, з пропозицією Хрещення Русі, але застало воно на престолі вже не Ярополка, а Володимира. Можливо, що саме тоді пролунала відповідь Володимира латинським місіонерам, зображена літописом: йдіть назад, бо наші батьки цього не приймали.(ПВЛ) . Цей риторичний пасаж літопису, як не дивно, але має свій історичний резон. Як відомо, у 962 р. зазнала невдачі відправлена ​​на Русь місія латинського єпископа Адальберта внаслідок відмови кн. Ольги прийняти духовне підданство Папи Римського. Слова батьки наші, кинуті Володимиром, у разі не суперечать тому, що йдеться, швидше за все, про бабці кн. Володимира Ользі, бо у давньоруській мові батькаминазивалися батьки взагалі (напр.: богоотці Йоаким та Ганна).

Що ж до інших місіонерів, то більш ранні джерела про них замовчують, так само як і про відповідні посольства для свого роду «випробування вір» Володимиром, що безперечно не повинно було вислизнути від уваги принаймні візантійських дипломатів, якби до них справді було направлено таке посольство. Втім, немає нічого дивного в тому, що Володимира - монарха найбільшої європейської держави, намагалися зманити у свою віру і магометани, і вщент розбиті його батьком хозари, які фактично залишилися на той момент без держави, і тим більше представники Ватикану. Відомі кілька посольств Володимира до різних країн, але в суто дипломатичних цілях, а не заради вивчення богослужбових обрядів.

На особливу увагу у зв'язку зі сказанням про сліпоту Володимира заслуговує звістка про піратський напад чорноморських варягів у 830-ті роки. на кримський м.Сурож (суч. Судак). Тоді розграбуванню було підвернуто головний міський храм, де спочивали мощі місцевого святого - єп. Стефана Сурозького. Однак у розпал «урочистості» вандалізму, як описує Житіє св. Стефана, вождь нападників був несподівано вражений паралічем (йому судомою згорнуло шию, що мало болісний ефект). Варягам довелося в страху не тільки повернути награбоване і звільнити бранців, а й дати багатий викуп, перш ніж їхній конунг був звільнений від покарання. Після того, що сталося, вождь з усією дружиною прийняв у тому ж храмі св. Хрещення. Чи не могло статися щось подібне, правда, у більш м'якій формі, і з нашим просвітителем, щоб той свідомо увірував і привів до правої віри свій народ? Житіє називає Володимира російським Савлом: останній також, перед тим, як стати апостолом Павлом, у сліпоті тілесної пізнав Христа і прозрів, щоб проповідувати Євангеліє язичникам (див. Діян., гл.9).

Нарешті, найбільший інтерес і важливість представляє нам останнє літописне переказ, оскільки він містить, мабуть, найскладніше питання - час Хрещення Русі і самого кн. Володимира. Так, «Повість временних літ» датує прийняття хрещення Володимиром під 988 роком , однак, змішуючи цю подію з корсунським походом і, в результаті, примушуючи кн. Володимира хреститися у Корсуні та саме з цією метою здійснити сам похід. Проте, більш ранні джерела, наприклад «Пам'ять і похвала Володимиру» Якова Мніха (кін. XI ст.) та візантійські хроніки кажуть, що Володимир узяв Корсунь на третє літоза своїм Хрещенням. Справді, хрещеному князю не було чого ходити до Криму за Хрещенням. Подібний нонсенс у ПВЛ зустрічається неодноразово. Наприклад, прийняття християнства княгинею Ольгою, згідно з літописом, походить у Царгороді від патріарха і інакше як із імператором у сприймачах. Зважаючи на все, придворним літописцям XII ст. важко було уявити переможних Київських князів Х століття, які приймають св. Хрещення без зайвої помпи від простого попа і, судячи з неясності даних, цілком по домашньому (якщо кн. Володимир взагалі не був хрещений у дитинстві за часів своєї бабки княгині Ольги-Олени). Але до чого ж тоді Корсунська кампанія?

Сюди вплетена ще одна важлива обставина. У середині 980-х років. зовнішня загроза та внутрішні заколоти поставили Візантійську імперію у вкрай скрутне становище. На додачу до всього в 987 р. спалахнуло повстання полководця Варди Фокі, який оголосив себе василевсом (царем). Наприкінці 987 - на початку 988 р. брати-співправителі Василь II і Костянтин VIII змушені були звернутися до Київського князя за військовою підтримкою проти бунтівників. Володимир погодився відправити до Візантії досить численне військо на обіцянку імператорів видати за нього заміж свою сестру - царівну Ганну. Як політик, Володимир мислив бездоганно - поріднитися з Візантійською династією означало б практично зрівняти російських князів якщо не з римськими василевсами, то, принаймні, з великими європейськими монархами того часу і значно зміцнити світовий авторитет Київської держави.

Вже влітку 988 р. з допомогою російських легіонів царям вдалося завдати поразки бунтівникам, а квітні наступного 989 р. остаточно придушити заколот. Однак, позбавившись смертельної небезпеки, царі зовсім не поспішали виконувати свою обіцянку - царівна Ганна в далеку «варварську» Русь наче й не збиралася. Прочекавши все літо 989 р., Володимир зрозумів, що просто обдурять… Але в такому разі йшлося вже не про зміцнення світового авторитету Київської держави, а про виправдання за нанесену її в прямому сенсі дипломатичну ляпас. Ось тут Володимир і змушений був рушити війська на візантійські колонії і силою змусити Константинополь до виконання свого зобов'язання (згадаймо, як 12 роками раніше Володимир, принижений відмовою полоцького князя Рогволда видати за нього дочку Рогніду, вирушив походом на Полоцьк, наслідком чого було полон міста і вбивство Рогволда з синами).

Отже, восени 989 р. Володимир, як повідомляє літопис, зібравши вої багато з варяг, словен, чюді, кривичів та чорних болгар, обложив найважливішу торгову факторію Візантії у Північному Причорномор'ї м. Херсонес Користуючись зимовими чорноморськими штормами і, відповідно, неможливістю отримати підкріплення морем із Візантії, Володимир узяв місто на повну облогу і до травня 990 р. змусив його повністю капітулювати. Більше того, Володимир пообіцяв привести військо до стін самого Константинополя... Врешті-решт візантійські суверени не витримали силового тиску, який проти них зробив, і незабаром Володимир вінчався в тому ж Херсонесі на царівні Ганні, а як «вен» (викуп) за наречену повернув імператорам місто, заклавши в ньому прекрасний храм (і досі його руїни свідчать про красу та пишність святині). Однак корсунське духовенство він все ж таки взяв із собою до Києва на допомогу для подальшої християнізації.

Крім того, у свиті цесарівни Анни прибули поставлені в Константинополі на Російські кафедри архієреї. Так розпочалася Київська митрополія, що у формальному розумінні і було початком Руської Церкви. Проф. Є.Є. Голубинський свого роду прав, пропонуючи вважати саме 990 рік датою Хрещення Русі. Проте насправді кн. Володимир зробив «хрещення» як утвердження християнства державною вірою на Русі,по суті, відразу після свого особистого звернення, тобто вже 988 р.: Хрестись Володимир сам, і чада своя, і весь дім свій святим хрещенням просвіти (« Пам'ять та похвала Володимиру»Якова Мниха), хрестились і придворні, дружина, городяни (зрозуміло, ті, хто ще залишався в язичництві).

Може виникнути цілком обґрунтоване питання, на кого могла бути покладена просвіта вчорашніх язичників і самого князя, адже грецьке духовенство не знало російської мови, та й було нечисленним. Це питання вирішується у контексті культурно-політичних контактів Русі протягом усього Х ст. Найбільш істотний напрямок цих контактів було з Першим Болгарським царством (680-1018), де правили спадкоємці царя Бориса-Симеона - першого християнського правителя Болгарії (†889). Саме болгарські місіонери здійснювали протягом усього цього часу активну катехичну програму на Русі, вплітаючи таким чином свого могутнього північно-східного сусіда в орбіту культурного впливу Охридської архієпископії (патріархії). Принаймні нам невідомий грецький митрополит раніше Феопемта, який прибув у 1037 р. на Київську кафедру дійсно від патріарха Константинопольського.

Нагадаємо також, що Болгарія була хрещена більш ніж сторіччям раніше (бл. 865) і на час нашої освіти мала багату святоотецьку бібліотеку, перекладену слов'янською мовою, а також розвинену традицію греко-слов'янського культурного синтезу (згадаймо хоча б твори Іоанна екзарха, Чорнорізця Хра. , Костянтина Преславського та ін. видатних духовних письменників). Болгарська Церква, слід зазначити, взагалі зіграла величезну роль справі Хрещення Русі. У тому й секрет відносної легкості поширення у нас християнства (порівняно із Західною Європою), що віра засвоювалася народом його рідною слов'янською мовою, максимально наближеною до розмовної, у дусі кирило-мефодіївської християнської традиції. Крім того, на час свого Хрещення кн. Володимир набув у народі величезний авторитет переможного правителя та чоловіка глибокого державного мислення. У зв'язку з цим досить достовірно виглядає літописна фраза, що вкладається в уста киянам: коли б це не добро було, не б цього князь і болярі прийняли(ПВЛ). Хоча міркували так лише ті, хто не сильно наполягав на язичництві.

До Корсунського походу катехизація мала лише приватний характер (як і до Володимира), мабуть, не особливо виходила і за стіни стольного Києва. Корсунська перемога принесла офіційне утвердження Російської Церкви, і лише тоді 31 липня 990 року кияни почули майже ультимативний заклик князя: аще не обряжається хтось ранку на річці, чи багатий, чи убогий, чи жебрак... неприємний мені нехай буде(ПВЛ).

Так, у Водохрещенні Володимировому зародилася Російська Церква, і не стільки храми чи новий політичний менталітет, скільки велике початок всього того, що нині пов'язується з давньоруською культурою та духовністю, і не лише давньою – за висловом історика Л.М. Гумільова: «перемога православ'я подарувала Русі її тисячолітню історію».